有人在演講的時候問，為什麼我在談悲傷的時候，總是讓人很沉重，難道不能快樂地悲傷？她舉例說，像是用某些宗教的方式，可以在人過世的時候平和地唱歌，或者平和地頌讚；也有人在讀書會的時候問，悲傷的人已經夠難過了，為什麼我不用比較正向的方式來帶領，讀些有趣的書，談些愉快的話題，或者找機會到外面聚會，到太陽下去走走？我不反對他們的想法，正面的態度總是能幫助人面對生活上的逆境，但是正面的態度似乎並沒有那樣的魔力可以扭轉本質，把負向的事情變成正向，失落的時候會悲傷，就像是獲得的時候會快樂一樣，雖然中樂透的時候有可能喜極而泣，但是絕對不會傷心欲絕，難過地大哭一場。
就像顏色裡面有白有黑一樣，即使不喜歡黑色，也沒有辦法否認黑色的存在，所以不管是快樂的唱歌、或者做有趣的事情，假如這一切只是要來否認負面情緒，逃避悲傷，甚至要把她藏起來的話，那麼對於處理悲傷就沒有什麼幫助，因為當一個人不願意去承認或者看到白衣服上黑色烏漬的時候，她怎麼能夠進一步去處裡這片髒污，然後恢復衣服的潔白？
除了佛洛伊德的享樂原理，也就是人類有趨向快樂、逃避痛苦的天性會讓人不願意去面對悲傷之外，我也聯想起當時在英國求學跟幾個外國學生住一起的經驗，因為隻身在外地，有時候大家會輪流製作自己國家的料理邀請朋友品嚐，當美國室友咬第一口魯蛋的時候，你看著他嘴巴的動作馬上停下來，然後儘量不讓眉頭皺起來，很勉強地繼續嚼而且還要禮貌性地跟你說吃起來很「有趣」，這簡直就是我第一次吃美國醃小洋蔥的翻版，我們都不能了解對於自己國家的美食，對方為什麼會有這樣的反應？
因為我們不習慣，再加上我們不喜歡。
大部分的人從小就沒有習慣面對負面情緒，甚至學會如何去處理，有一次我和病人的女兒會談，她是聽到媽媽生病之後才跟老公請假從國外回來照顧，會談過程她很自責這幾年沒有能夠在媽媽身邊，談到傷心處不禁開始掉眼淚，可是她馬上警覺，趕緊一邊擦一邊說對不起，我望著她，心裡面冒出了一個想法，在別人面前微笑的時候，我們為什麼不會說對不起？而哭的時候就會？難道哭不是和笑一樣，都是人天生自然的情緒反應嗎？
然而就是因為我們的不習慣，使得我們想要去逃避，再加上我們的文化也從來沒有鼓勵面對死亡，只是讓我們對死亡更加恐懼，而生活的浸潤會讓人很難察覺文化對我們造成的影響。我自己就曾經有深刻的體驗，在我工作的病房每年有兩三百人過世，遇到熟悉的病人，我也常常到彌留室和他們做最後的道別，所以看見遺體對我來說是稀鬆平常的事情，可是有一次週末下班回家的路上，經過我們社區有一戶人家辦喪事準備出殯，正好遇到棺木從廳堂出來要上靈車，我第一個直覺反應就是轉身不去看它，可是轉身的同時心理也冒出了一個問題，「為什麼要轉頭避開它？」我早就看過比平常人一輩子所看的多好幾倍的死亡了，轉身的意義又是什麼？細思之下才恍然大悟，原來，這習慣來自於從小長輩教導的，經過馬路邊搭的靈堂，不管認識不認識，不能避的，總是要快速通過，千萬別東張西望，我記得的是追不上的腳步和緊抓著我的大手，以及不自然的表情，對死亡的害怕就這樣緊緊地烙印在我的心裡。
這樣的害怕是被教導出來的，因為它不危險，也不會傷害我們，悲傷也是一樣，然而因為我們學會了，於是無法面對的害怕就成為一個陰影，越是逃避，它越是追逐在背後，如同影子。悲傷要去面對，這句話聽起來似乎簡單，但是卻有一段不容易的路要走呢。
（本文發表在蓮花基金會生命雙月刊）
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